Блог | Самовідторгнення Росії – від цивілізації, культури та реальності

Росія швидко занурюється у темряву. Свіжий приклад: із підручника для четвертого класу прибрали згадки про Київ у розділі Київської Русі. У старому виданні "Повість временних літ" написана ченцем Києво-Печерського монастиря Нестором. У новій версії Нестор став просто ченцем без уточнення монастиря. Раніше писали, що князь Володимир хрестив увесь народ у Києві, тепер у "столиці". Фразу "Після смерті Олега у Києві став правити князь Ігор" змінили на "Руссю став правити князь Ігор" тощо.

Після цього росіянам гріх скаржитися на кенселінг їхньої культури, вони самі відкидають її. Даремно Київ приніс культуру в дику Московію, вона вперто повертається до самобутнього стану.

Київ... Неодноразово писав про вирішальний вплив його культури на становлення московської, у тому числі й навесні 2020 року, допомагаючи киянці Ользі Пугач (викладала фізику в КПІ та її перу належить книга "Репер Нобеля" про нобелівських лауреатів з України) у створенні книги "Несподіваний Бунін", присвяченої тісним зв'язкам Буніна з Україною. Восени того року вона вийшла в електронному вигляді у "Видавництві Стрільбицького" (Київ), якраз до 150-річчя нобелівського лауреата з літератури. Була надія на швидку появу паперового видання трьома мовами з безліччю фотографій, але завадила спочатку пандемія коронавірусу, а потім напад Росії на Україну.

Мій внесок прихильно відзначений автором у вступі. Я вичитував, пропонував, радив, а головне, залучив до справи д-ра Максиміліана Каммерера та Гарі Голдберга, лінгвіста-криптолога (його дід родом із Кременчука). Макс запропонував за зразком Розетського каменю дати текст українською, російською та англійською, сам же переклав англійською та написав післямову. Гарі допоміг вивірити переклад.

Книга про той бік життя і творчості Буніна, який оминали і в царській Росії, і в Радянській імперії і зараз. Про тісні зв'язки письменника з Україною. Найбільш яскраво і ємно висловив суть дуальності Буніна (та й Росії) саме д-р Каммерер, чий епілог вінчає книгу. Наводжу його.

Літературознавчий епілог

Reversus domum

Що можна додати на закінчення, прощаючись з нашим героєм та нашою темою? Необхідно поставити одне важливе літературознавче питання. Воно стосується не манери письменства Буніна, не особливостей його творчості, ні, це принципове питання генези російського мистецтва красного письменства, тобто літератури як культурного феномену — і як інструменту утвердження та експансії держави. Якої? Російській імперії!

Як стало ясно завдяки цій книзі, вплив України на Буніна був безумовним і значним, але все ж таки не настільки великим і очевидним, як у випадку Гоголя. Однак і того ніяк не можна назвати суто українським письменником, як би комусь цього не хотілося, незважаючи на походження генія та тематику багатьох (і, мабуть, найкращих) його творів. Через відомі обставини з недавніх пір йде спекотна полеміка з цього приводу, але ми в неї вступати не будемо, вважаючи цікавішим звернути увагу на характер цих обставин.

А полягають обставини в тому, що велика російська література, до якої справедливо відносять як Гоголя, і Буніна, виросла з імперської шинелі, як і підкреслював Достоєвський. Так, так!

Зверніть увагу, коли, власне, ця література з'являється? У другій половині XVIII століття, коли Російська імперія починає вести одну з головних партій у концерті найсильніших держав світу. Неважко помітити, що французька та англійська літератури пройшли той самий шлях і теж розквітали під час становлення імперій, що дозволяє зробити таке узагальнення: індикатором величі держави були велика армія, флот та… література! Можна навіть вважати це триєдине поєднання аксіомою теорії будівництва імперій. Їх створювали флоти та армії, а література виправдовувала та обґрунтовувала експансію, підводячи ідеологічну базу. Тобто вона одна з опор імперій, вид зброї. Це зброя інтелектуальної чарівності та переваги, що дуже важливо, як ми побачимо.

Однак російська література досить довго залишалася провінційною, не мала своїх тем, корінного ґрунту, не мала головного — розвиненої мови. Зусиль Кантемира, Тредіаковського, Сумарокова і навіть Ломоносова з Державіним виявилося замало як для надання величі і блиску літературі, так i для набуття великодержавного шарму. І так було, поки не з'явилися Пушкін, який створив сучасну російську мову, і Гоголь, що дав цій мові колір і смак, рельєфність і яскравість, фарби, тони та відтінки!

За що треба подякувати Україні — у цьому сенсі Гоголь таки український письменник. А оскільки Достоєвський недарма говорив про його шинель, з якої вийшла вся російська література, то логічний висновок ви можете зробити самі. Таким чином, і про Буніна можна говорити в цьому зв'язку: він захоплювався ненькою, її землею та народом, Шевченківською поезією — і непогано знав українську мову, коли вже перекладав з неї.

Продовжимо узагальнення. Великі літератури не тільки народжуються синхронно з імперіями, а й згасають разом із ними, і Бунін — це світло згаслої зірки. Радянську художню словесність вже не віднесеш до великих, а нову російську і поготів, незважаючи на Сорокіна і Пєлєвіна. І ось що цікаво в нашому контексті: поставимо ще одне питання, а чи великий внесок колоній в англійську чи французьку літератури? Відповісти на нього неважко: внесок практично нульовий, що природно — метрополії у культурному розвитку стояли набагато вищими. А як із цим у російської літератури? Адже зрозуміло, що на порожньому місці подібний культурний феномен з'явитися не може, тому копнемо до коріння, поглянемо на базис.

Ні, часи билинні, "Слово про похід Ігорів" і "Моління Данила Заточника" ворушити не будемо, їх вплив не треба перебільшувати. Хоча б тому, що література починається не лише з письменників, а й із читачів. Відомі переживання Пушкіна з приводу малого попиту на його книги, але він, попит, пояснюється не тим, що сонце російської поезії сяяло недостатньо яскраво і мало приваблювало читачів, — Пушкіна любила і цінувала вся Росія! — а тим, що у величезній країні не було достатньо читачів.

Головним ковалем і постачальником яких завжди і всюди було студентство. На жаль, у цій славній справі схід Європи відставав: перша православна слов'яно-греко-латинська школа відкрилася 1576 року — і не в Москві. Її заснував князь Острозький. 1615 року православна школа з'явилася в Києві, 1632-го вона стала колегією (на чотири роки раніше за заснування американського Нового коледжу в Кембриджі, штат Массачусетс, майбутнього Гарварда!), а 1658-го — Києво-Могилянською академією. І лише 1687 р. у Москві відкрилася Слов'яно-греко-латинська академія. Між іншим, у проекті її статуту ректору та викладачам ставився вищий контроль за справами віри та освіти, боротьба з єресями — і за багато злочинів перед православ'ям належало багаття…

Хто ж викладав у цих школах та академіях? У XVI-XVII століттях усі лектори, всі православні вчені, теологи, філософи та релігійні діячі навчалися в католицьких (часто єзуїтських) школах та в європейських університетах. Так, Арсен Грек, сподвижник патріарха Никона, навчався у Венеції та Римі, потім у Падуанському університеті. Ректор Київської академії Петро Могила, який відновив православ'я в Україні (відновив богослужіння у Софійському соборі, домігся визнання прав православної церкви у Речі Посполитій), навчався у католицьких університетах. І сама його академія, як і Слов'яно-греко-латинська в Москві, була точною копією шкіл єзуїтів, починаючи з організації та закінчуючи назвами класів, предметів та мовою навчання — воно йшло виключно латиною та грецькою. Навіть церковнослов'янська, робоча мова православ'я на Русі, у ній практично не вивчалася!

Мелетій Смотрицький, автор першої церковнослов'янської граматики, закінчив Віленську єзуїтську гімназію, навчався у європейських університетах: Лейпцизькому, Віттенберзькому та Нюрнберзькому! Касіан Сакович, соратник Могили, навчався у Краківській католицькій та Замойській єзуїтській академіях. Саме київські випускники потім склали кістяк викладачів Московської слов'яно-греко-латинської академії. Вченість йшла із Києва!

З цими двома академіями і вступила Росія до імперського XVIII століття — щоб за все це століття зуміти відкрити ще один вищий навчальний заклад — Московський університет. За Пушкіна в ній були університети Московський, Петербурзький, Казанський, Харківський, Варшавський, Віленський, Дерптський і Гельсінський. Разом вісім, причому безпосередньо до Росії ставилися всього чотири, та й то якщо вважати Казань російським містом. Для довідки: у бездуховних і ще нещодавно колоніальних США їх було вже 13, тоді як Києво-Могилянську академію імперська влада 1817 р. дбайливо закрила.

Який же висновок випливає з нашого невеличкого аналізу? Він очевидний: dieu est toujours pour les gros bataillons, тобто літературний бог на боці великих батальйонів. Мало університетів — тонкий шар культурних, освічених людей, мало читачів та письменників.

Ergo: на відміну від Англії та Франції, метрополія Російської імперії не могла похвалитися інтелектуальною міццю і тому базис майбутньої російської літератури формували розвиненіші та освіченіші колонії, у тому числі Україна. Повторю: саме кияни склали кістяк викладачів Слов'яно-греко-латинської академії у Москві. Златоуст Симеон Полоцький, випускник Києво-Могилянської колегії, письменник, богослов, поет, мистецтвознавець, драматург та перекладач був наставником дітей царя Олексія Михайловича, а першодрукар Іван Федоров утік із Москви до Руського воєводства Речі Посполитої.

От і шляхтич Семен Бунікевський, який у XV столітті виїхав з литовської Волині на Полтавщину, мав, мабуть, якусь освіту і знав латинь, як багато хто з шляхти та козацької старшини, недаремно Буніни дали країні стільки славних імен у сфері культури та науки. . Ні, не випадково Буніна тягнуло на південь, його подорожі Україною були певною мірою поверненням до витоків, коріння, додому і, підбиваючи підсумки, можна навіть сказати, не надто погрішивши проти істини, що Україна дала йому крила, поставила на крило !

М.Г. Камерер

Слід зазначити, що доктор Камерер досить делікатний. Я хотів написати різкіше, але подумав, що безпосередньо до Буніна така інвектива стосунку не матиме, а зараз шкодую про те, що не запропонував її пані Ользі. Бо якраз Бунін, нащадок вихідця з України, є блискучим підтвердженням тез, що плекаються мною. Ось вони.

Інтелігенція – явище для Московії нове. До Петра I її безумовно не було, але і він, творячи "регулярну" державу, запозичив з Європи лише технології, зовнішній антураж, та армійський стиль управління. З цим багажем і безприкладною жорстокістю він і створив імперію. Але життя швидко показало, що для навчання фахівців, розвитку тих самих військових технологій потрібна наука, а в ній вчорашні сержанти розбиралися неважливо. Мистецтво, знову ж таки, заводити довелося для політесу, кунштюки насаджувати. Щоб відповідати. Адже імперії якщо і створюються силою зброї, то скріплюються шармом метрополії. Чим Москва похвалитися не могла.

Швидко з'ясувалося, що своїх Невтонів вона народжувати мало здатна. Її ґрунт відкидав інтелектуалів, це була незаймана цілина, полита отрутою агресивного невігластва. Навіть першодрукар Федоров незважаючи на протекцію царя, був зацькований і втік до Львова. Звичайно, приміряючи на себе шапку Мономаха і велич Третього Риму, білокам'яна старалася і на цій ниві, вживала заходів, але дуже самобутніх.

Як відомо, римські бібліотеки складалися спочатку із захоплених, куплених та скопійованих книг еллінських, а згодом ділилися на дві секції, римську та грецьку. Москва ж, опинившись у такій ситуації, почала розвиток своєї книжковостi зі знищення більш розвинених конкурентів.

Так, у 1626-1628 рр. в ній була заборонена українсько-білоруська книжність, а в 1627 р. указом царя та патріарха було наказано зібрати книги українського друку та спалити. У 1690 р. Московський собор прокляв і засудив на знищення твору українських письменників, оскільки "київські книги принади латинські стверджують", наклавши на них "прокляття та анафему, не точію сугубо і тригубо, а й багатогубо". У 1693 р. патріарх заборонив привозити українські книги до Москви і надіслав листа до Києво-Печерської лаври про заборону видання книг українською мовою.

Однак ці рішучі заходи результатів чомусь не дали, московська книжковість і вченість не розцвіли, і тоді за справу взявся Петро I. Але й зусилля царя-реформатора до успіху не привели. Мабуть, армійська модель у цій тонкій справі не годиться, розумні люди не ходять строєм і з вертикалі влади виламуються. Загалом сама по собі Москва виявилася інтелектуально стерильною, і довелося завозити розумників із заходу, з України та Білорусі.

У 1709 р. цар наказав скоротити кількість студентів Києво-Могилянської Академії з 2000 до 161, а найкращі наукові сили перевести до Москви. Серед них були Інокентій Гізель, Іоаннік Галятовський, Лазар Баранович, Дмитро Ростовський (Туптало), Стефан Яворський, Феофан Прокопович, Симеон Полоцький та багато інших. Вони й відіграли головну роль розвитку культурного життя Росії.

"Українці принесли з собою всю свою велику культуру, її вплив позначився на Москві на всьому житті: будинках, малюванні, одязі, співах, музиці, звичаях, на праві, літературі і навіть московською мовою. Все життя складалося тоді так, що було неможливо прожити без українця. Будь-яких ремісників діставали з України" (І. Огієнко, "Українська культура").

Князь М. Трубецькой писав: "…Стара московська культура за часів царювання Петра померла; і культура, яка з того часу живе та розвивається у Московії, є органічним продовженням не московської, а київської української культури".

Взагалі, завжди все нове та передове йшло до Москви із заходу! І ніколи навпаки. Прикладів значного інтелектуального впливу Росії (не варто переоцінювати велич "великої" російської літератури) на Європу не було аж до дягілівських сезонів та великої еміграції. Плюс той незаперечний факт, що інтелектуальна репутація Росії багато в чому трималася на талантах розвиненіших підкорених країн. Метрополія поступалася в розвитку колоніям, і варто було обвалитися гранітному імперському облицюванню, варто було припинитися імпорту мізків, як почалася деградація, що прискорюється в міру відходу в інший світ старих зубрів і стала особливо очевидною зараз, в часи пізньої путінщини.

Неприхована ненависть до України та напад на неї пояснюється, зокрема, і цим: разом з її державністю Путін хоче знищити саму думку про первинність її культури та про вирішальну роль у становленні культури московської.